江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。
　　法藏名僧知更好，香烟茶晕满袈裟。
    ——〔唐〕陆容
　　

         茶文化是中国传统文化之一。“茶”在上古写作“荼”，如《诗经·谷风》云，“谁谓荼苦?其甘如荠。”清代郝懿行《义疏》认为，“至唐陆羽著《茶经》，始减一画作‘茶’”。研究者多以为中国饮茶之习始于汉代，成熟于魏晋南北朝，大盛于唐代，大致与佛教在中国的传播历程相似。饮茶成为一种社会风尚，僧人与喜好谈玄论道的士大夫是实际的倡导者与推动者，如魏晋时期的名士、名僧刘元真、支孝龙、法祚之辈，往往在修禅论道中以茶助兴，茶与佛教开始结下不解之缘。《晋书·艺术传》记载，僧人单道开在山中坐禅，夜不倒单(昼夜不卧)，不食五谷杂粮，每天只吃由松姜等制成的药丸数粒，饮茶苏一二升而已。唐代佛教寺庙更是常常举办茶宴，谈佛理，论茶道，佛法妙理与茶道清虚渐渐融为一体，“禅茶一味”之说由此产生。“茶圣”陆羽更是自幼出家，跟随师父积公在庙里学习烹茶之术达七八年，在佛教寺庙浓郁茶文化的熏陶下，后来才写成中国茶文化史上里程碑式的名著《茶经》。
　　自“三武一宗”法难之后，农禅并举的禅宗一枝独秀。地处偏僻山区的禅僧大多务农为生，他们种植茶树，精心研习制茶、烹茶之术。刘禹锡曾有诗形容禅房制茶过程云：
斯须炒成满室香，便酌沏下金沙水。
骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊。
中国很多名茶创始于寺庙，如碧螺春原名“水月茶”，由江苏洞庭山水月院僧人首先制作而得名，乌龙茶源于福建武夷山的武夷寺，顾渚山贡茶紫笋，最早产自吉祥寺，君山银针产自君山白鹤寺，龙井产于杭州龙井寺，黄山毛峰产自云谷寺，大红袍出自武夷天山观；另外还有四川蒙山智炬寺的蒙顶云雾、徽州松萝庵的松萝茶等，可谓“天下名茶寺占多”。
　　佛教促进了茶文化的发展，有种种利生功用的茶叶渐渐成为僧人修行不可或缺的助道之物。如唐开元中，泰山灵岩寺晚间参禅，过午不食，饮茶充饥，以助禅道；唐宣宗曾向一位百岁僧人询问长寿之道，老僧有“素不知药，唯嗜茶”的回答。流风所及，饮茶成为民间仿效的时尚习俗，送茶是礼敬宾客、交往亲朋的佳品。李白曾有诗提到，侄子释中孚曾赠送给自己一个罕见的“仙人掌茶”，其形如拳，李白叹为“旷古未睹”。
　　唐代百丈禅师创《清规》，设丛林规矩，其中多处提到“茶”，如“茶鼓”(击此鼓召集大众饮茶说法)、“打茶”(参禅一炷香后供僧人饮茶稍事休息)、“奠茶”(供养佛菩萨)、“普茶”(请全寺僧众饮茶)等，又有“茶头”、“茶堂”、“施茶僧”等名目。史书上也多有唐代皇室赏赐佛门茶饼的纪录，如唐德宗曾赏赐奉诏译经的印度高僧智慧大师“茶三十串”，日本名僧圆仁到五台山，朝廷曾赐茶一千斤，可见茶是佛教丛林仪轨中重要的供养品。唐宋禅宗语录中出现诸如“吃茶去”(赵州)、“吃茶、珍重、歇”(百丈)、“饭后三碗茶”等机锋公案，在“茶风”盛行的禅宗丛林中自然便是寻常之事了。
　　丛林中向有茶具“三德”之说：坐禅时，通夜不眠；满腹时，帮助消化；茶为不发(抑制性欲)之药。唐代诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》中又有“三饮得道”的说法：“一饮涤昏昧，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼，此物清高世莫知。”禅道与茶道实有相通之处，盖茶为至清至纯之味，与禅家“平常心”的淡泊宁静、清净自然颇为相近。陆羽《茶经》中关于茶的烹制讲究“精”、“俭”二法，“精”指的是烹茶时水质、茶叶、火候、茶具等都有极为精到的要求；“俭”即在外不奢华，茶具要朴实，在内则要减思虑，省心计，专心致志于茶烹制、饮用的细节过程之上；碾茶要轻拉慢推，煮茶要三沸而定，点茶要提壶三注，饮茶要观色品味。这样茶道即是禅道，烹茶、饮茶便是在修心养性而参悟禅道乃至保任天机，禅茶一味，洵非虚语。所以饮茶便成为禅宗助修之资、养生之术、禅悟之机、表法之具。
　　在中国，茶虽有道却并不以“茶道”显，只是作为禅法的辅助，待传至日本，始发扬为“茶道”。北宋时，日本临济宗僧荣西禅师两次来我国留学，回国时带回了许多经书与茶种，并著《吃茶养生记》一书，开始在日本提倡饮茶修禅结合之道；后又有大应国师来华学习禅茶一味之法，在饮茶中体味清虚淡远的禅意。至大德寺一休和尚传承此道于弟子珠光禅师，乃融合中国禅茶一味与日本本土文化，形成以“和敬清寂”为特征的日本茶道。传说当年珠光曾入室请教“禅宗大意”，一休请他喝茶，珠光捧茶欲饮，一休一声断喝，举铁如意将茶碗击得粉碎，珠光错愕之际有悟，一休再问禅意如何，珠光答“柳绿花红”，一休一笑认可。后珠光专以“茶道”保任所悟，并开示云，“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下心国太平。”这便是日本茶道的理论基础，这样，汲水拾薪、烧水烹茶、供佛施人、啜饮默坐、插花焚香皆是习禅修行矣，“道在平常日用中”，“运水及搬柴，神通及妙用”，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
　　总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，其味无穷。

茶的文字及其演化传播

　　 一、茶字的由来

　　 在古代史料中，茶的名称很多，但“茶”则是正名，“茶”字在中唐之前一般都写作“荼”字。“荼”字有一字多义的性质，表示茶叶，是其中一项。由于茶叶生产的发展，饮茶的普及程度越来越高，茶的文字的使用频率也越来越高，因此，民间的书写者，为了将茶的意义表达得更加清楚、直观，于是，就把“荼”字减去一划，成了现在我们看到的“茶”字。“茶”字从“荼”中简化出来的萌芽，始发于汉代，古汉印中，有些“荼”字已减去一笔，成为“茶”字之形了。

　　 二、茶的各种称呼、字形及其传播

　　中国地大物博，民族众多，因而在语言和文字上也是异态纷呈，对同一物，有多称呼，对同一称呼又有多种写法。在古代史料中，有关茶的名称很多，如：荈诧、瓜芦木、荈、皋芦、檟、荼、茗、茶。到了中唐时，茶的音、形、义已趋于统一，后来，又因陆羽《茶经》的广为流传，“茶”的字形进一步得到确立，直至今天。中国是一个多民族国家，因方言的原因，同样的茶字，在发音上也有差异。

　　如：福州发音为：ta；
　　　　厦门、汕头发音为：de；
　　　　长江流域及华北各地发音为：chai、zhou、cha等。

　　少数民族的发音差别较大，如：傣族发音为：a；贵州苗族发音为：chu、a；

　　世界各国对茶的称谓，大多是由中国茶叶输出地区人民的语音直译过去的。如日语的“チセ”和印度语对茶的读音都与“茶”的原音很接近。俄语的“чай”与我国北方茶叶的发音相近似。英文的“ea”、法文的“he”、德文的“thee”、拉丁文的“hea”都是照我国广东、福建沿海地区的发音转译的。此外，如奥利亚语、印地语、乌尔都语等的茶字发音，也都是我国汉语茶字的音译。

　　从茶字的演变与确立，到世界各地的有关茶的读音，无不说明，茶出自中国，源于中国，中国是茶的原产地。

茶与风俗

　　中国是世界茶叶的故乡，种茶、制茶、饮茶有着悠久的历史。中国又是一个幅员辽阔、民族众多的国家，生活在这个大家庭中各族人民有着各种不同的饮茶习俗，真可谓“历史久远茶故乡，绚丽多姿茶文化。”

　　擂茶。顾名思义，就是把茶和一些配料放进擂钵里擂碎冲沸水而成擂茶。不过，擂茶有几种，如福建西北部民间的擂茶是用茶叶和适量的乏麻置于特制的陶罐中，用茶木棍研成细末后加滚开水而成；广东的揭阳、普宁等地聚居的客家人所喝的客家擂茶，是把茶叶放进牙钵（为吃擂茶而特制的瓷器）擂成粉未后，加上捣碎的熟花主、芝麻后加上一点盐和香菜，用滚烫的开水冲泡而成而成；湖南的桃花源一带有喝秦人擂茶的特殊习俗。是把茶叶、生姜、生米放到碾钵里擂碎，然后冲上沸水饮用。若能再放点乏麻、细盐进去则滋味更为清香可口。喝秦人擂茅一要趁热，二要慢咽，只有这样才会有“九曲回肠，心旷神怡”之感。

　　龙虎斗茶。云南西北部深山老林里的兄弟民族，喜欢用开水把茶叶在瓦罐里熬的浓浓的，而后把茶水冲放到事先装有酒的杯子里与酒调和，有时还加上一个辣子，当地人称它为“龙虎斗茶”。喝一杯龙虎斗茶以后，全身便会热乎乎的，睡前喝一杯，醒来会精神抖擞，浑身有力。

　　竹筒茶。将清毛茶放入特制的竹筒内，在火塘中便烤边捣压，直到竹筒内的茶叶装满并烤干，就剖开竹筒取出茶叶用开水冲泡饮用。竹筒茶既有浓郁的茶香，有有清花的竹香。云南西双版纳的傣族同胞喜欢饮这种茶。

　　锅帽茶。在锣锅内放入茶叶和几块燃着的木炭，用双手端紧锣锅上下抖动几次，使茶叶和木炭不停地均匀翻滚，等到有屡屡青烟冒出和闻到浓郁的茶香味时，便把茶叶和木炭一起倒出，用筷子快速地把木炭拣出去，再把茶叶倒回锣锅内加水煮几分钟就可以了。布朗族同胞喜欢饮锅帽茶。

　　盖碗茶。在有盖的碗里同时放入茶叶、碎核桃仁、桂圆肉、红枣、冰糖等等，然后冲如沸水盖好盖子。来客泡盖碗茶一般要在吃饭之前，倒茶是要当面将碗盖揭开，并用双受托碗捧送，以表示对客人的尊敬。沏盖碗茶是回族同胞的饮茶习俗。

　　婆婆茶：新婚苗族妇女常以婆婆茶招待客人。婆婆茶的作法是：平时将要将去可的南瓜子和葵花子、晒干切细的香樟树叶尖以及切成细丝的嫩腌生姜放在一起搅拌均匀，储存在容器内备用。要喝茶时，就取一些放入杯中，再以煮好的茶汤冲泡，边饮边用茶匙舀食，这种茶就叫做婆婆茶。

茶话会

　　茶话会是近代世界上一种时髦的集会。它既不像古代茶宴、茶会那样隆重和讲究，也不像日本“茶道”要有一套严格的礼仪和规则，而是以清茶或茶点（包括水果、糕点等）招待客人的集会，有时也用于外交场合。

　　追根溯源，茶话会是在古代的茶宴、茶会的基础上逐渐演变而来的。随着时代的发展，过去那种费时忘业、花费很大的茶宴和茶会已成为历史，但集会品茶，互相交换意见，发表各种见解，畅谈友情的内容却被保留下来了。如今的茶话会，是在一杯香茶吸引下的一种饶有兴趣的集会。

　　由于茶的成分——咖啡碱、茶多酚和芳香油的作用，对人的神经起着温和的刺激作用，使人精神振奋，感觉愉快，机智敏捷，思路顿开。参加茶话会不但在身心上得到某种满足和慰藉，而且还能增进友谊，增长知识。因此，人们一般都喜欢参加茶活会。进入20世纪以来，茶话会有了很大发展，已成为一种世界性的习俗。

　　目前，茶话会在我国十分盛行，各种形式的茶话会让人耳目一新。小的如结婚典礼，迎宾送友、同学朋友聚会、学术讨论、文艺座谈，大的如商议国家大事、庆典活动、招待外国使节，一般都采用茶话会的形式，特别是欢庆新春佳节，采用茶话会形式的越来越多。各种类型的荣话会，既简单隆重节俭，又轻松愉快高雅，是一种效果良好的桑会形式。

　　茶话会的形式，因内容、人员的不同又有所区别。如与会人员仅几人，用一张圆桌：几十人乃至几百人，每桌10人左右，或用方桌拼成长方形或其他形式；几百人、上千人的大型茶话会，多用圆桌，团团围坐。关于茶活会的饮品，香茶是必备之物，有条件的还可以增加鲜果、糕点及各色糖果。茶话会的布置，可以根据会的内容和季节的不同，在席间或室内布置一些鲜花，如在夏季以叶子嫩绿、花朵洁白的茉莉为宜，使人有清幽雅洁之感，如在冬季，则以破绽吐香的腊梅和生意盎然的水仙为宜，使人感受到春天的气息。如果是婚礼茶话会，则以红艳的鲜花为好，以示新婚夫妇的幸福和美满。

　　当然，由于条件所限，对花种的选择会有局限性，但不论选用什么花种，对颜色的选择应与会的内容相协调。在较大的茶话会上，如配以轻音乐或小型的文艺节目如小品、相声等曲艺节目，可以邀添欢乐气氛。

茶与婚礼

　　茶与婚礼的关系，简单来说，就是在缔婚中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。

　　男娶女嫁时，男方要用一定的彩礼把女子交换或买过来。

　　由于婚姻事关男女的一生幸福，所以，以大多数男女的父母来说，彩礼虽具有一定的经济价值，但更重视和更多的还是那些消灾祐福的吉祥之物。茶在我国各族的彩礼中，有着特殊的意义。这一点，明人郎瑛在《七修类稿》中，有这样一段说明：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也，故女子受聘，谓之吃茶。又聘以茶为礼者，见其从一之义。”从字面上看，好似只讲茶在婚礼中的意义，与茶叶的列入缔婚彩礼无关。其实，只要稍加分析，还是能够理出茶在婚姻礼仪中的一个发展过程的。

　　《七修类稿》是明代嘉靖、隆庆年间的一部作品，从中可以看到当时彩礼中的茶叶，已非像米、酒一样，只是作为一种日常生活用品列选，而是赋予了封建婚姻中的“从一”意义，从而作为整个婚礼或彩礼的象征而存在了。这就是说，茶在我国古代的婚礼中，经历过日常生活的“一般礼品”和代表整个婚礼、彩礼的“重要礼品”这样两个阶段。

　　作为生活用品的列选，如《封氏闻见记》所载：古人亦饮茶，“但不如今人溺之甚，穷日尽夜，殆成风俗”，大致最迟不会迟于这本书成书的唐代中期。至于作为首要的彩礼，俗称“女子受聘”，谓之“吃茶”，这极有可能是宋以后的事情。因为，据查考，在唐代以前的婚礼物品中，有反映男尊女卑的东西，但没有要求妇女“从一而终”的礼品。

　　宋期是我国理学或道学最兴盛的时期。元朝统治者也推崇理学为“国是”，鼓吹“存天理，灭人欲”，所以，要求妇女嫁夫、“从一而终”的道德观，不会是宋朝以前，很可能是南宋和元朝这个阶段，由道学者们倡导出来的。我国古代种茶，如陆羽《茶经》所说：“凡艺而不实，植而罕茂”，由于当时受科学技术水平的限制，一般认为茶树不宜移栽，故大多采用茶籽直播种茶。

　　但是，也如《茶经》所说，我国古人只是认为茶树“植而罕茂”，并不认为茶树不可移植。可是，道学者们为了把“从一”思想也贯穿在婚礼之中，就把当时种茶采取直播的习惯说为“不可移植”，并在众多的婚礼用品中，把茶叶列为必不可少的首要礼物，以致使茶获得象征或代表整个婚礼的含义了。如今我国许多农村仍把订婚、结婚称为“受茶”、“吃茶”，把订婚的定金称为“茶金”，把彩礼称为“茶礼”等等，即是我国旧时婚礼的遗迹。下面，列举一些我国各族婚礼中应用茶叶的习俗。

　　订婚，也叫订亲、定亲、送定、小聘、送酒和过茶等等，民间称法很多，差不多一地一个说法。在旧时，订婚是确定婚姻关系的一个重要仪式，只有经过这一阶段，婚约才算成立。我国各地订婚的仪式相差很大，但有一点却是共同的，即男方都要向女家送一定的礼品，以把亲事定下来。

　　如京津和河北一带农村，订婚也称“送小礼”；送的小礼中，除首饰、衣料和酒与食品之外，茶是不可少的，所以，旧时问姑娘是否订婚？也称是否“受茶”。送过小礼之后，过一定时间，还要送大礼（有些地方送大礼和结婚合并进行），也称“送彩礼”。大礼送的衣料、首饰、钱财比小礼多；视家境情况，多的可到二十四抬或三十二抬。

　　但大礼中，不管家境如何，茶叶、龙凤饼、枣、花生等一些象征性礼品，也是不可缺少的。茶叶当然还带有“从一”的含义。女方收到男家的彩礼以后，随即也要送嫁妆和陪奁，经过这些程序以后，才算完聘。女方的嫁妆也随家庭经济条件而有多寡，但不管怎样，一对茶叶罐和梳妆盒是省不掉的。

　　茶叶在婚礼中作为“从一”的象征，过去主要流行于汉族中间。但是，我国多数民族，都有尚茶的习惯，所以，在婚礼中用茶为礼的风俗，也普遍流行于各个民族。如云南佤族订婚，要送三次“都帕”（订婚礼）：第一次送“氏族酒”六瓶，不能多也不能少，另再送些茶叶、芭蕉之类，数量不限。第二次送“邻居酒”，也是六瓶，表示邻居已同意并可证明这桩婚事。第三次送“开门酒”，只一瓶，是专给姑娘母亲放在枕边晚上为女儿祈祷时喝的。云南西北纳西族称订婚为“送酒”，送酒时除送一罐酒外，还要送茶二筒、糖四盒或六盒，米二升。

　　云南白族订婚多数和汉族一样，礼物中少不了茶。如大理区洱海边西山白族“送八字”的仪式中，男方送给女方的礼物中就都有茶。例如住在洱源的白族男女合过“八字”可以成婚的话，男方要向女家送“布一件，猪肉三块（一块带尾），火腿一只，羊一只（宰好），茶叶二两，银圈一个，耳环一对和现金若干，并附‘八字贴’一张”。女方把礼物收下，婚事也就算定了下来。居住在云龙的白族订婚的礼物为“衣料四包，茶二斤，猪肉半爿或一只腿”等。

　　至于迎亲或结婚仪式中用茶的情况，有作礼物的，但主要用于新郎、新娘的“交杯茶”、“和合茶”，或向父母尊长敬献的“谢恩茶”、“认亲茶”等仪式。所以，有的地方也直接称结婚为“吃茶”。

　　汉族“吃茶”和订婚的以茶为礼一样，茶在这里都带有“从一”的意思；但我国其他兄弟民族结婚时赠茶和献茶，则多数只作生活中的一种礼俗。如云南大理区的白族结婚，新娘过门以后第二天，新郎、新娘早晨起来以后，先向亲戚长辈敬茶、敬酒，接着是拜父母、祖宗，然后夫妻共吃团圆饭，至此再撤棚宣告婚礼结束。洱源白族结婚，一般头天是迎亲，第二天正客（正式招待客人），第三天闲客（新娘拜客）；新婚夫妇向客人敬茶是在第三天。在接见时，男方还要分别向新娘及其父母、兄弟送礼。送给新娘的礼物，主要是成亲当天新娘穿戴用的服饰；送给新娘父母的有布二件，其他主要是猪肉、羊肉和酒茶一类女方谢客用的食品；送给新娘弟弟的礼物为……“酒半壶，茶叶二两，猪肉一方”。很明显，洱源白族结婚时，茶叶不送新娘及其父母，只送给其弟弟，这种茶，在婚礼中就不具有汉族那样的特殊含义。

　　这一点，还可举滇西北的普米族的婚俗为例。普米族嗜好茶叶，他们从订婚到结婚也很繁琐，订婚以后要二三年才结婚。宁浪地区的普米族结婚，还残留有古老的“抢婚”风俗。男女两家先私下商定婚期，届时仍叫姑娘外出劳动，男方派人偷偷接近姑娘，然后突然把姑娘“抢”了就走。边跑边高声大喊：“某某人家请你们去吃茶！”女方亲友闻声便迅速追上“夺回”姑娘，然后在家再正式举行出嫁仪式。非常清楚，这里所谓请大家“吃茶”，和汉族婚俗中所说的“吃茶”，明显不是同一回事。

　　再如西北的裕固族，结婚第一天，只把新娘接进专设的小帐房，由女方伴新娘同宿一夜。第二天早晨吃过酥油炒面茶，举行新娘进大帐房仪式。新娘进入大帐房时，要先向设在正房的佛龛敬献哈达，向婆婆敬酥油茶；进房仪式结束后，就转入欢庆和宴饮活动。其中最具特色的是向新郎赠送羊小腿的礼俗，实际是宴饮时由歌手唱歌助兴的一种活动。

　　仪式开始，由二位歌手，一位手举带一撮毛的羊小腿，一位端一碗茶，茶碗中间放一大块酥油和四块小酥油。茶代表大海，大块酥油代表高山，然后说唱大家喜爱的“谣答曲戈”（裕固语“羊小腿”）。这里，在裕固族的婚仪中，茶又只代表大海的意思。

　　如前所说，我国大多数民族，都嗜好饮茶；我国各族婚礼，五光十色，在缔婚的每一个过程中，往往都离不开用茶来作礼仪。所以，上面所举的例子，只是沧海一粟，如果把我国婚礼中派生的茶叶文化现象全部搜集起来，则将是一幅极其绚丽的历史风俗长卷。

茶馆

　　专门用来饮茶的场所，自古有多种称呼，现代称呼有茶楼、茶室、系馆，其中以茶馆为多。尽管称呼不同，但意思一样，都是供茶客饮茶、吃早点的地方。有的是独立经营的，有的是附属于餐馆、旅店、娱乐场所。　　

　　我国的茶馆可以迫溯到唐代开元年间，那时在许多城镇已有煎茶出卖的店铺，投钱可饮，这是茶馆的雏型。到了宋代，以卖茶水为业的茶坊已较普遍。在茶坊内，常以鲜花装饰，以招徕顾客。曾为南宋京都的杭州，茶室素负盛名。到了明代，杭州的茶馆有了进一步发展，随着制茶技术的提高和茶叶质量的改进，对茶叶品种、泡茶用水、煮茶火候及泡茶器皿等越来越讲究。在清代，饮茶之风更甚，茶馆遍布大江南北、长城内外。这时的茶馆注意环境的选择、建筑物的讲究，并增加点心的供应，以招徕更多的茶客，如瓜子、酥烧饼、春卷、水晶糕、猪肉烧麦等。

　　乾隆、嘉庆年间，北京开设了多处书曲茶馆，茶客可以一边品茶，一边欣赏曲艺表演，别有一番风趣，上海的茶楼始于清同治初年。典型的上海茶楼是，商人在这里谈交易，艺人在这里说书、卖唱。进入20世纪以后，由于受西方风俗的影响，音乐茶坐、公园露天茶室应运而生，其他大中城市也相继仿效。

　　广州人嗜好茶，饮茶风气极盛，清同治、光绪年间，广州的“二厘馆”茶馆就已普遍存在，还供应价廉物美的食品。除此之外，广州还有不少中、高级茶楼，有的三四层楼，座位上千个。一天之内有早茶、午茶、晚茶三市，尤以早茶最为热闹。

　　每天一清早，各家茶楼就店门大开，饮客纷至沓来。茶楼里有名茶。点心，点心最受欢迎的是干蒸烧麦、叉烧包、猪油包等。　　

　　现在，一般大中城市都设有茶馆，特别是旅游风景区，茶馆林立，几乎到处都可以休息喝茶。在杭州西子湖畔，茶室有几十处，几乎遍及环湖的各个景点。游客面对湖山胜景，一边喝着芳香的龙井茶，一边品尝精致的点心，必有心旷神怡之感。　　

　　我国广大乡村茶馆也非常多见，尤其是在南方地区，更为多一点。

　　日本也和中国一样，茶馆遍于全国各地，而且洁净、舒适。

　　就是一些欧美国家也早在几百年前就有了茶馆。

茶与美术

　　我国以茶为题材的古代绘画，现存或有文献记载的多为唐代以后的作品。如唐代的《调琴啜茗图卷》；南宋刘松年的《斗茶图卷》；元代赵孟俯的《斗茶图》；明代唐寅的《事茗图》，文征明的《惠山茶会图》、《烹茶图》，丁云鹏的《玉川煮茶图》；等等。

　　唐人的《调琴啜茗图卷》，作者已不可考，也有说是周肪所作。画中五个人物，一个坐而调琴，一人侧坐面向调琴者，一个端坐凝神倾听琴音，一个仆人一旁站立，另一仆人送来茶茗。

　　画中的妇女丰颊曲眉，浓丽多姿，整个画面表现出唐代贵族妇女悠闲自得的情态。

　　元代书画家赵孟俯的《斗茶图》，是一幅充满生活气息的风俗画。画面有四个人物，身边放着几副盛有茶具的茶担。左前一人，足穿草鞋，一手持茶杯，一手提茶桶，坦胸露臂，似在夸耀自己的茶质香美。身后一人双袖卷起，一手持杯，一手提壶，正将茶水注入杯中。右旁站立两人，双目凝视，似在倾听对方介绍茶的特色，准备回击。图中，人物生动，布局严谨。人物模样，不似文人墨客，而像走街串巷的货郎，这说明当时斗茶已深人民间。

　　明代唐寅的《事茗图》画的是：一青山环抱、溪流围绕的小村，参天古松下茅屋数椽，屋中一人置茗若有所待，小桥上有一老翁依杖缓行，后随抱琴，似若应约而来。细看侧屋，则有一人正精心烹茗。画面清幽静谧，而人物传神，流水有声，静中有动。

　　明代丁云鹏的《玉川烹茶图》，画面是花园的一角，两棵高大巴蕉下的假山前坐着主人卢仝——玉川子，一个老仆人提壶取水而来，另一老仆人双手端来捧盒。卢仝身边石桌上放着待用的茶具，他左手持羽扇，双目凝视熊熊炉火上的茶壶，壶中松风之声隐约可闻。那种悠闲自得的情趣，跃然画面。

　　清代画家薛怀的《山窗洪供》图，清远透逸，别具一格。画中有大小茶壶及茶盏各一，自题五代胡峤诗句：“沾牙旧姓余甘氏，破睡当封不夜侯”，并有当时诗人朱星诸所题六言诗一首：

　　“洛下备罗案上，松陵兼列径中，总待新泉治火，相从栩栩清风。”此画用桔笔勾勒，明暗向背，十分朗豁，立体感强，极似现代素描画。

　　可见，乾隆年间已开始出现采用此种画法的画家。

　　雕刻作品，现存的北宋妇女烹茶画像砖是其中之一。这块画像砖刻的是一高髻妇女，身穿宽领长衣裙，正在长方炉灶前烹茶，她两手精心擦拭茶具，凝神专注，目不旁顾。炉台上放着茶碗和带盖执壶，整个画面造型优美古雅，风格独特。

　　日本的绘画艺术受中国的影响很深。日本以茶为题村的绘画也仿自中国，但有创新。如《明惠上人图》就是一例。明惠上人即日本僧人高辨，他在日本字治栽植第一株茶树，对中国的饮茶在日本的传播起了相当大的影响。在《明惠上人图》上，明惠坐禅松林之下，塑造成一个不朽的形象。在北欧和美洲，到了18世纪，饮茶也已成为风尚，一些画家就常以饮茶情景作为题材，而且出现了一些著名的作品。

　　历史告诉我们．绘画艺术与茶有密切联系，就是在现代摄影艺术中，与茶的联系也相当广泛，许多摄影师以茶为题材，拍摄了不少优秀作品。特别在一些名山拍摄的采茶画面，将山水峰岩、松竹花木和茶园融为一体，益发增添了茶区景色的诗情画意。

石径穿云入，溪流映日斜，翠微深处访烟霞，犬吠到仙家，

树积千年藓，藤悬百丈花，山僧汲水漱壶沙，留试雨前茶。